人性本恶是谁提出的（是真理还是谎言？荀子的人性论究竟说了什么？）

人性是什么？人性是善的还是恶的？这些问题似乎是永恒的话题，从古至今，无数的哲学家、思想家、文学家都试图给出自己的答案。在中国文化中，关于人性的争论也有着悠久的历史，不同的学派、不同的时代都有不同的观点。其中，最具有争议性的观点之一，就是人性本恶论。

人性本恶论，顾名思义，就是认为人的本性具有恶的道德价值，人生来就有贪婪、自私、残忍等恶劣的品质，如果不加以约束和教化，就会破坏社会秩序和道德规范。这种观点最早可以追溯到中国古代的儒家学说。战国末期，荀子倡导了这种理论，与孟子的人性本善论形成了鲜明的对比。

荀子认为，所谓善，就是一切行为符合道德规范，服从礼义制度；而恶，就是行为不正，犯上作乱，破坏社会统治秩序。从这个角度上出发，荀子认为，人性本善是说不通的。因为人不可能一生下来就符合封建的道德规范和政治制度。相反，人性之中充满了好利、嫉妒、喜声色等欲望，如果不加以克制，不用社会礼义规范来约束他，就会影响到社会安定。他批判孟子没有把本性和人为区分开。人的本性是恶的，所谓善的表现，其实是人为的结果，是后天礼义规范、法律制度对人的约束。

荀子提出人性本恶论，并不是为了否定人类的价值和尊严，而是为了强调教化和制度的重要性。他认为，只有通过教化和制度，才能使人克服自己的恶性，培养出善良和正义的品德。他说：“故君子之道必以礼义法度为本也。”他主张“礼”，就是要求人们遵守社会规范和道德准则；主张“义”，就是要求人们尊重公平和正义；主张“法”，就是要求人们服从国家法律和政治秩序；主张“度”，就是要求人们控制自己的欲望和情绪。

荀子的人性本恶论，在当时具有一定的现实意义。他生活在战国末期，那时候社会动荡不安，各国相互争斗，百姓苦不堪言。荀子希望通过强调教化和制度来维护社会稳定和国家统一。他认为，“天下之治，在乎明君贤相”，只有有明智而仁慈的君主和贤能而忠诚的臣子，才能使国家强盛，百姓安居。他的思想受到了秦始皇的重视，成为了秦朝的统治理论。

荀子的人性本恶论，虽然有其合理之处，但也有其局限之处。首先，他的人性本恶论是建立在封建社会的特定历史条件下的，是为了维护封建统治而提出的。他把人性恶归结于人的天性，而不是社会环境和制度。他忽视了人性中善良和美好的一面，也忽视了人性中多样和复杂的一面。他把人性看作是一成不变的，而不是可以发展和变化的。他把人性看作是被动和服从的，而不是主动和创造的。

他的人性本恶论是建立在一种绝对化和简单化的对立思维上的，是为了反驳孟子的人性本善论而提出的。他把善恶看作是绝对对立和互相排斥的，而不是相互联系和相互转化的。他把善恶看作是客观存在和固定划分的，而不是主观评价和动态变化的。他把善恶看作是单一来源和单一表现的，而不是多元来源和多元表现的。

他的人性本恶论是建立在一种消极悲观和压抑压制的价值观上的，是为了强调教化和制度而提出的。他把教化看作是强加于人之外的规范和约束，而不是激发于人之内的潜能和动力。他把制度看作是压制人性恶之源的工具和手段，而不是保障人性善之发展的条件和保障。他把社会秩序和国家利益看作是高于个人自由和幸福的目标和价值，而不是基于个人自由和幸福的目标和价值。

人性本恶论，是一个值得我们深入思考的话题。它不仅关乎我们的认知和价值，也关乎我们的行为和选择。我们应该在承认人性中恶的一面的同时，也不要忽视人性中善的一面。我们应该在接受教化和制度的约束的同时，也不要放弃自由和幸福的追求。我们应该在维护社会秩序和国家利益的同时，也不要牺牲个人尊严和权利。我们应该在继承历史传统和借鉴外来文明的同时，也不要停滞不前和盲目模仿。我们应该在适应时代变化和满足民众需求的同时，也不要违背理性和良知。我们应该在展现自己特色和促进自己进步的同时，也不要孤立自我和排斥他人。